कोलकाता की घटना पर देशव्यापी आक्रोश? मणिपुर हाथरस पर सामूहिक चुप्पी ? आखिर क्यों?

कोलकाता के आरजी कर मेडिकल कॉलेज और अस्पताल में हुए जघन्य सामूहिक बलात्कार ने पूरे देश को झकझोर कर रख दिया है। शायद 2012 के निर्भया कांड के बाद पहली बार लोगों में इस तरह का सामूहिक शोक और गुस्सा देखने को मिला है। यह तथ्य कि कुछ लोग अभी भी इस घटना का इस्तेमाल राजनीतिक लाभ के लिए कर रहे हैं, हमारे समाज के बिगड़ते ताने-बाने का सबूत है। किसी भी तरह के राजनीतिक बयान के लिए महिला के जीवन के इस घोर, अमानवीय उल्लंघन का इस्तेमाल करने की कोई गुंजाइश नहीं है।
पर क्यों जोर देता है, तो शाइलॉक ने बताया कि ईसाइयों ने उसके साथ सिर्फ इसलिए बुरा व्यवहार किया क्योंकि वह एक यहूदी है। हालाँकि एक ईसाई और एक यहूदी के बीच का संदर्भ अलग हो सकता है, लेकिन एक पल के लिए उसके शब्दों पर विचार करें। अगर कोई जय भीम नगर के किसी व्यक्ति को चुभता है, तो क्या उसे खून नहीं निकलेगा? अगर कोई उसे गुदगुदी करता है, तो क्या वह हँसेगा नहीं?
आज भारत में महिला आंदोलन के सामने एक बहुत ही परेशान करने वाला सवाल है। अगर हमारे आंदोलन एक दूसरे से जुड़े नहीं हैं, न ही जाति की वास्तविकताओं के प्रति जागरूक या संवेदनशील हैं, तो क्या यह एक सच्चा आंदोलन है? यह विडंबना है कि हाशिए पर पड़े वर्गों की महिलाएं महिलाओं की आबादी का बहुमत बनाती हैं, और फिर भी, उनकी आवाज़ को उच्च जातियों और वर्ग के अल्पसंख्यकों द्वारा दबा दिया जाता है। कई नारीवादियों द्वारा, विशेष रूप से महिला आरक्षण विधेयक के संबंध में, एक तर्क दिया गया है कि महिलाओं की कोई जाति नहीं होती, बल्कि वे खुद एक जाति हैं। अगर ऐसा है, तो हीरानंदानी गार्डन की महिलाएं अपनी समस्याओं को जय भीम नगर की महिलाओं से अलग कैसे देखती हैं? उनका मुद्दा समाज में निहित पितृसत्ता से नहीं है, जिसे जाति व्यवस्था द्वारा कायम रखा गया है। यह नारीवाद है जो केवल तब सामने आता है जब उच्च तबके की महिलाओं का उल्लंघन होता है। ऐसा कैसे है कि एक मध्यम वर्ग की महिला के सम्मान का हनन होने पर आक्रोश व्यक्त किया जाता है, लेकिन एक दलित महिला के सम्मान को अपवित्र किए जाने पर उदासीनता बरती जाती है? कोलकाता की तुलना में हाथरस और मणिपुर में हुए जघन्य अपराधों पर राष्ट्रीय आक्रोश कम क्यों है?
अंबेडकर ने एक बार कहा था, “जाति केवल श्रम का विभाजन नहीं है, यह मजदूरों का भी विभाजन है”। केवल वे लोग ही हैं जो निचली जाति के संघर्षों से ऊपर रहते हैं जो यह कहने का जोखिम उठा सकते हैं कि उन्हें जाति के प्रभाव महसूस नहीं होते। इसलिए इस देश में उत्पीड़ित वर्गों की महिलाओं पर दोगुना अत्याचार होता है, पहले जाति के कारण और फिर लिंग के कारण। जबकि न्याय का मार्ग लंबा है, इस तरह की घटनाएँ केवल एक अधिक समान समाज के लक्ष्य को कम करने का काम करेंगी, एक ऐसा लक्ष्य जिसके लिए नारीवाद प्रयास करता है। जबकि रीक्लेम द नाइट जैसे मार्च सही दिशा में एक कदम हैं, जब तक हम जातिगत भेदभाव की बुराई पर काबू नहीं पा लेते, तब तक कोई वास्तविक प्रगति नहीं होगी। जब तक हम सभी स्वतंत्र नहीं हो जाते, तब तक हममें से कोई भी स्वतंत्र नहीं हो सकता।

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *